Ответы на главные вопросы в жизни из Библии.
Otveti.org » Толкование Библии » Евангелие от Марка » 8 глава Размер шрифта: +

Толкование Евангелия от Марка 8 глава.

Главы:

1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16

7. НАСЫЩЕНИЕ 4000 ЧЕЛОВЕК (8:1-10) (МАТФ. 15:32-39)

События и обстоятельства, представленные Марком в 8:1-30, перекликаются с теми (а местами как бы "повторяют" их), что были описаны в 6:32 - 7:37. Но несмотря на "повторяемость" событий и на неоднократные наставления и пояснения Иисуса, глаза учеников все еще медлили "раскрыться", а ум их - уразуметь, Кто Он такой, их Учитель (8:18). Два случая насыщения множества людей играют важную роль а обоих повествовательных "циклах" (сравните 6:52 и 8:14-21).

Мар. 8:1-3. Во время служения Иисуса в Десятиградии (7:31) собралось однажды к Нему особенно много народа (сравните 6:34); вероятно, это были как иудеи, так и язычники. Три дня учил их Иисус, и, если люди и взяли с собой какие припасы, то они подошли к концу, так что им нечего стало есть. Вид этих голодных людей, многим из которых предстоял длинный путь домой, вызвал у Христа жалость (6:34). И если в первом случае насыщения толпы (схожим с этим), ученики обратили внимание Иисуса на то, что слушатели Его - голодны (6:35-36), то теперь инициативу проявил Он Сам (призвав учеников), чтобы накормить это множество людей, которые и пищей пренебрегли - только бы послушать Его.

Мар. 8:4-5. Вопрос апостолов указывал на упомянутую медлительность их "разумения" относительно Иисуса. Они все еще не понимали, что и в этой крайне затруднительной ситуации они могут положиться на Него. Вопрос же Иисуса о том, сколько… хлебов имеется в их распоряжении, ясно свидетельствовал о Его намерении "размножить" как эти хлебы, которых оказалось семь, так и "немного рыбок", бывших у учеников (8:7; сравните Матф. 15:34).

Мар. 8:6-7. Насыщение этой толпы произошло подобным же образом, что и насыщение 5000 человек (сравните 6:39-42). Так же, как и при описании того случая (6:41) глагол "давать" стоит в греческом тексте в несовершенном виде (не "дал", а "давал" хлеб ученикам Своим); то есть хлеб "множился" в руках Христа, а ученики раздавали его народу. То же произошло и с "немногими рыбками".

Мар. 8:8-9а. Короткими энергичными фразами говорит Марк о "вседостаточности" чуда, совершенного Христом (и ели и насытились), об обилии пищи (набрали оставшихся кусков семь корзин) и о количестве народа (евших было около четырех тысяч; не считая женщин и детей- сравните Матф. 15:38).

Тут речь идет о больших корзинах (греческое слово "спиридас"), а не о "коробах" (греческое слово "кофинои")как случае насыщения 5. 000 человек - Мар. 6:43 сравните с 8:19-20. По-видимому, - о веревочных корзинах, которые делали настолько большими, что в них и человек мог уместиться (Деян. 9:25). (Но в каждой из них могло первоначально лежать и по широкому плоскому хлебу.) Думается, что остатков пищи в этих семи корзинах уместилось более чем в 12 "коробах" (6:43).

Мар. 8:9б-10. Отпустив народ, Иисус тотчас вошел в лодку с учениками Своими и переправился на другую сторону моря Галилейского в пределы Далмануфские. (Другое название городка Далмануфа - Магдала, но не исключено, что два эти городка - Далмануфа и Магдала - находились поблизости друг от друга; Матф. 15:39. Так или иначе место это было недалеко от Тивериады - на западном берегу Галилейского озера; Матф. 8:13,22.)

8. ФАРИСЕИ ТРЕБУЮТ ЗНАМЕНИЯ (8:11-13) (МАТФ. 16:1-4)

Мар. 8:11. Вновь вышли к Иисусу религиозные вожди (сравните 3:22-30; 7:1-5), которые начали с Ним спорить и требовали от Него свидетельства об источнике Его власти (сравните 3:22-30; Втор. 13:2-5; 18:18-22). Таковым они считали знамение с неба. В Ветхом Завете "знамение" было не столько "знаком" силы, сколько свидетельством авторитетности и достоверности того, что произносилось или совершалось. Фарисеи не "впечатляющего" чуда требовали от Христа, а такого, которое доказало бы им, что власть Его - от Бога. Сами они думали на этот счет совершенно иначе (3:22).

Мар. 8:12. Иисус, глубоко вздохнув (сравните 7:34), поставил риторический вопрос, в котором отразилась Его боль по поводу их упорного неверия. Слова род сей относились к израильскому народу того времени, который представляли его религиозные руководители (сравните 8:38; 9:19; 13:30), продолжавшие отвергать Бога, несмотря на Его милостивое обращение с ними (сравните Втор. 32:5-20; Пс. 94:10).

Прибегнув к торжественной "вводной формуле" истинно говорю вам (сравните Мар. 3:28) и к еврейскому идиоматическому выражению резкого отрицания (сравните Пс. 94:11; Евр. 3:11; 4:3,5), Иисус отверг их требование: Не дастся роду сему знамение. Матфей приводит в этом случае упомянутое Иисусом исключение: "кроме знамения Ионы пророка" (Матф. 16:4) - относительно воскресения Христа (Матф. 12:39-40).

Марк проводит различие между чудом (динамис) и знамением (семейон). Первое является у него доказательством того, что в Иисусе действовал и являл Свою силу Бог. Мольба о чуде может быть оправданной и допустимой, когда диктуется верой и выражает ее (к примеру, Мар. 5:23; 7:26,32). Но требование его может быть и недопустимым, когда вытекает из неверия, как в случае фарисеев.

Мар. 8:13. О негодовании Иисуса свидетельствовал Его внезапный уход. Снова отправился Он на другой (северо-восточный) берег Галилейского моря. Этим окончилось Его общественное служение в Галилее.

9. УЧЕНИКИ ВСЕ ЕЩЕ НЕ ПОНИМАЮТ СЛОВ И ДЕЛ ИИСУСА (8:14-21) (МАТФ. 16:5-12)

Мар. 8:14. Возможно, поспешное отплытие явилось причиной того, что ученики не взяли с собою хлебов. В лодке у них не было ничего, кроме одного (круглого плоского) хлеба, однако и этого было достаточно, поскольку с ними был Иисус (6:35-44).

Мар. 8:15. Приближаясь к Тивериаде, где находился дворец Ирода, Иисус стал предупреждать учеников: берегитесь закваски фарисейской и закваски Иродовой. Малое количество закваски оказывает воздействие и на большое количество теста, будучи положено в него. "Закваска" стала у иудеев метафорой, нередко употреблявшейся ими для выражения невидимого, но всепроникающего влияния; часто (как здесь) - влияния развращающего. Будучи употреблена в этом контексте, "закваска" вызывает "возрастание неверия".

Именно неверие стояло за требованием фарисеев явить им знамение - в то время, как для себя вопрос об Иисусе они уже решили (8:11-12; 3:6). То же относилось и к Ироду (6:14-16; Лук. 13:31-33; 23:8-9). Как это видно из риторического вопроса Иисуса Христа (Мар. 8:12), неверие все глубже проникало в израильский народ, потому и предупреждал Он Своих учеников против неверия, призывая их верить в Него и стараться понять Его без посредства знамений (стихи 17-21).

Мар. 8:16. Ученики же не обратили внимания на то, что Иисус говорил о "закваске фарисейской и Иродовой". Они услышали лишь слово "закваска" и подумали, что Учитель корит их, что не взяли с собою достаточно хлеба.

Мар. 8:17-18. Короткие и быстрые вопросы Иисуса проникнуты горечью по причине духовного неразумения апостолов (сравните 4:13,40; 6:52). Ибо читавший мысли людей, Он знал, о чем они "рассуждали" (8:16). Однако упрекал Он их не за то, что не поняли смысла Его предостережений, а за то, что по-прежнему не сознавали значения того факта, что с ними находится Он Сам. Еще ли окаменено у вас сердце? - восклицает Христос (сравните 6:52). Да, у них были глаза, но они не видели ими, и уши, которыми они не слышали (сравните Иер. 5:21; Иез. 12:2). В этом отношении они были не лучше "внешних" (сравните Мар. 4:11-12). Их память тоже - увы! - была короткой.

Мар. 8:19-20. С целью напомнить им о сотворенном Им Иисус задал ученикам вопросы о чудесном насыщении множества народа (6:35-44; 8:1-9); но сами эти вопросы свидетельствуют, что ученики не поняли значения виденного ими…

Мар. 8:21. Его кульминационный вопрос: Как же не разумеете? - задан в тоне не столько упрека, сколько настоятельной просьбы. Ибо именно "разумение" слышавших и видевших было целью, которой хотел Иисус достичь Своими словами и делами, но на тот момент все еще не достиг ее.

10. ИСЦЕЛЕНИЕ СЛЕПОГО В ВИФСАИДЕ (8:22-26)

Это чудо и "параллельное" ему (7:31-37) - единственные, которые записаны только Марком. Это и вообще - единственное (из записанных) "двухстадийных" (т. е. совершенных в два приема) чудес Христа. "Зрение" (как способность видеть) - широкораспространенный образ понимания. Возвращение зрения слепому - само по себе - прообраз состояния учеников в его эволюции: их в начале непонимания, а затем долгое время - неполного понимания.

Мар. 8:22. Когда Иисус и Его ученики пришли в Вифсаиду, то привели в Нему слепого - с тем, чтобы прикоснулся в к нему (сравните 5:23; 7:32).

Мар. 8:23-24. Иисус вывел слепого из селения, по-видимому, для того, чтобы остаться с ним один на один (сравните 7:33) и не делать это чудо всеобщим достоянием (8:26). Обычно же Он совершал чудеса принародно (1:23-28,32-34; 3:1-12; 6:53-56; 9:14-27; 10:46-52). У Марка мы находим три исключения: 3:35-43; 7:31-37; 8:22-26. Из последних двух можно сделать вывод, что истинное "разумение" Иисуса возникало при личном общении с Ним, когда человек был огражден от злоречивых мнений толпы.

Действия, совершаемые Иисусом затем (сравните 7:33), направлены на привлечение к Нему внимания слепого и на стимулирование его веры. Вначале, однако, происходит лишь частичное его исцеление: взглянув, человек увидел движущихся людей (возможно - Двенадцать), но увидел их смутно, словно это не люди двигались, а деревья. Этому предшествует необычный вопрос Христа: "Видишь ли что?" - намеренно заданный Им ради учеников (сравните стихи 17-21). Дабы показать им: вот, человек этот уже не полностью слеп, однако видит еще смутно. Не так ли и они!

Мар. 8:25. Потом опять возложил руки на глаза ему. По повелению Иисуса бывший слепой "взглянул опять"; на этот раз он стал видеть ясно. Именно к такому состоянию должны были прийти и ученики, несмотря на то, что процесс их духовного прозревания протекал медленно и с трудом.

Мар. 8:26. По-видимому, человек этот не жил в Вифсаиде, поскольку Иисус послал его домой, минуя селение. Это еще один пример, когда Он просил, чтобы исцеленные Им не ставили об этом в известность всех окружающих и не мешали таким образом развитию запланированной Им деятельности (1:44-45; 5:43; 7:36).

Г. Заключение: исповедание Петром Иисуса как Христа (8:37-30) (Матф. 16:13-20; Лук. 9:18-21)

В самом центре своего Евангелия Марк "помещает" исповедание Петром Иисуса как Мессии. До этого момента подтекстом его повествования звучит вопрос: "Кто же Он?" Но после того, как Петр (от имени Двенадцати) исповедует Его Христом, повествование Марка меняет свой подтекст: им становятся Крест и Воскресение, к которым и устремляются события в своем развитии.

Одновременно слышится подспудное звучание двух новых вопросов: "Что же Он представляет из Себя, этот Мессия?" и "Что это означает - следовать за Ним?" Место это имеет решающее значение в Евангелии от Марка, ибо к нему направлена первая часть всего повествования в своем развитии, и из него вытекает вторая часть его.

Мар. 8:27. И пошел Иисус с учениками Своими в селения Кесарии Филипповой т. е. к городу, находившемуся километрах в 40 на север от Вифсаиды, у истоков реки Иордан на южном склоне горы Ермон. В свое время Ирод Филипп, "четвертовластник", дополнил название города своим именем, чтобы не путали его с другой Кесарией, расположенной на побережьи Средиземного моря.

Дорогою Он спрашивал учеников Своих: за кого почитают Его люди. Зачастую вопросы Иисуса служили началом нового Его поучения (8:29; 9:33; 12:24-25).

Мар. 8:28. Их ответ не отличается от сказанного в 6:14-16 "одни - за Иоанна Крестителя, другие… за Илию, а иные - за одного из пророков". Все три ошибочных мнения свидетельствовали, что Личность и миссия Иисуса оставались сокрытыми от народа.

Мар. 8:29. И тогда Иисус прямо спросил учеников: а вы за кого почитаете Меня? - подчеркнув это вы: вы, кого Я избрал и учил. Петр, отвечая от имени всех (сравните 3:16; 9:5; 10:28; 11:21; 14:29), столь же прямо заявил: Ты - Христос, т. е. Мессия, Помазанный Богом.

Итак, наступил момент открытого исповедания Его учениками (сравните Иоан. 1:41,51) - наступил тогда, когда народ в массе своей не понимал, Кто Он, а религиозные вожди противостали Ему всеми силами, Он же готовился дать ученикам новое откровение о Себе, которое должно было иметь решающие последствия для каждого из них.

В этих обстоятельствах вопрос о Его Личности должен был быть решен раз и навсегда. Подтверждение апостолами их веры в Иисуса явилось тем "якорем спасения", который даст им сохранить себя до конца в качестве Его учеников, несмотря на временную слабость их и "отпадение" по причине ее в ближайшем будущем (Мар. 14:50,66-72).

У Марка исповедание Петра звучит в самой простой форме (сравните Матф. 16:1б-10), ибо задача евангелиста - сосредоточить внимание на учении Христа о природе Его мессианства (Мар. 8:31; 9:30-32; 10:32-34,35).

Мар. 8:30. Иисус запретил им, чтобы никому не говорили о Нем, что Он - Мессия. Ведь в народе бытовало о Мессии множество неверных представлений. Обещанный Мессия из дома Давидова (2-Цар. 7:14-16; Ис. 55:3-5; Иер. 23:5), как правило рассматривался в свете политических амбиций и националистических идеалов; в Нем видели будущего освободителя народа от римского господства (Мар. 11:9-10). Но мессианская цель Иисуса далеко выходила за рамки этих узких представлений, да и по характеру своему была совершенно иною. Потому и избегал Он этого титула (14:61-62); к тому же и ученики не были еще готовы провозглашать истинный смысл Его мессианства.

Зная, что является Помазанником Божиим (9:41; 14:62), Иисус принял исповедание Петра как соответствующее истине. Но по причине неполного понимания этой истины учениками (8:32-33) повелел им молчать - до тех пор, пока они не воспримут до конца того, что Мессии предстоит во исполнение воли Отца (8:31).

VI. Путь Иисуса в Иерусалим (8:31 - 10:52)

Четвертый основной раздел Евангелия от Марка заключен в тематические рамки, определяемые путешествием Иисуса с севера, из Кесарии Филипповой, где ученики исповедали Его Мессией, на юг, в Иерусалим, где Ему предстояло завершить Свое мессианское служение (8:27; 9:30; 10:1,17,32; 11:1, а также 14:28 и 16:7).

Во время этого путешествия Иисус говорил ученикам о природе Своего мессианского призвания и о значении его для тех, кто решил последовать за Ним. В ткани повествования постоянно ощущается некая "напряженная соразмерность" между тайною ("сокрытостью") Христа в страдании и Его откровением в будущей славе.

Структурно раздел группируется вокруг трех предсказаний о грядущем страдании: 8:31 - 9:29; 9:30 - 10:31; 10:32-52. Каждая из трех частей раздела содержит предсказание о страдании (8:31; 9:30-31; 10:32-34); реакцию учеников на услышанное (8:32-33; 9:32; 10:35-41) и по одному или более поучений Иисуса (8:34 - 9:29; 9:33 - 10:31; 10:42-52).

А. Первый раздел, начинающийся с предсказания Иисусом Его мученичества (8:31 - 9:29)

I. ПЕРВОЕ ПРЕДСКАЗАНИЕ ИИСУСА О СМЕРТИ ЕГО И ВОСКРЕСЕНИИ (8:31) (МАТФ. 16:21; ЛУК. 9:22)

Мар. 8:31. После того, как Петр признал, что Иисус является Мессией, Он начал учить их тому, что это означает. Это явилось поворотным пунктом в Его учении.

Вопреки распространенным в Израиле "мессианским надеждам", Иисус не пришел на землю для того, чтобы в то время установить царство Израилю. Напротив, Он заявил, что Сыну Человеческому много должно пострадать (Ис. 53:4,11), быть отвержену старейшинами, первосвященниками и книжниками (иудейскими властями) и быть убиту (сравните Матф. 16:21; Лук. 9:22), и в третий день воскреснуть (Ис. 52:13; 53:10-12). Здесь в Его учении появляется нечто новое относительно Божиего Царства в его становлении, к чему ученики не были еще готовы (Мар. 8:32). Слово должно в этом контексте означает, что такова была воля Божия относительно Иисуса и предназначенной Ему миссии (1:11).

Три социальные группы, перечисленные здесь Христом, - старейшины (влиятельные светские власти), первосвященники (саддукеи, 12:18; включая бывших первосвященников) и книжники (законоучители, большей частью - из партии фарисеев) - составляли Синедрион, верховный суд Израиля, заседавший в Иерусалиме (сравните 11:27; 14:53).

Хотя Петр и назвал Его Христом (8:29), Иисус не стал углубляться в этот вопрос. Вместо того, Он заговорил о Своей миссии, пользуясь иным титулом - Сын Человеческий. До этого в Евангелии от Марка это выражение встречалось только два раза (2:10,28). И в обоих случаях Марк употребил его, чтобы подчеркнуть в глазах своих читателей-христиан важность события, о котором сообщал. С данного момента титул "Сын Человеческий" будет встречаться чаще, но только в устах Самого Иисуса Христа, говорящего о Себе (8:31,38; 9:9,12,31; 10:33,45; 13:26; 14:21 (дважды), 41, 62).

Этот титул особо соответствовал миссии Христа во всей глубине ее значения. Не неся в себе никаких политических "оттенков", он не подавал ложных надежд. В то же время он допускал более чем одно толкование (подобно притчам), и, значит, позволял соблюдать равновесие между факторами "сокрытости" и откровения в жизни и служении Иисуса (4:11-12). Элементы страдания и славы сочетались в нем, как в никаком другом. Титул Сына Человеческого служил таким образом объяснению совершенно уникальной роли Христа как Мессии.

2. ПРЕКОСЛОВИЕ ПЕТРА И РЕЗКОЕ ВОЗРАЖЕНИЕ ЕМУ ИИСУСА (8:32-33) (МАТФ. 16:22-23)

Мар. 8:32-33. В отличие от прежних завуалированных намеков (сравните 2:20), теперь Иисус заговорил открыто и недвусмысленно о том, что Ему "должно пострадать… быть убиту… воскреснуть", (стих 31). И на этот раз Петр вполне понял слова Иисуса, но никак не мог совместить смысла их с собственным представлением о Мессии (стих 29б); в его голове не укладывались предсказание о страдании и смерти Христа, мысль о том, что Мессия, как выразились бы теперь - "пораженец". И Петр, отозвав Его, начал Ему прекословить.

В реакции Петра и, по-видимому, других учеников отразилась попытка сатаны, подобная той, которую он предпринял в "пустыне" (1:12-13), желая "увести" Иисуса от Креста.

Иисус, в Свою очередь, воспретил Петру так реагировать на предстоящее, которое совершится ради их общего блага. Впрочем, со стороны Иисуса это не было осуждением лично Петра. И слова отойди от Мена, сатана не следует понимать как желание одернуть этого ученика - ведь в них указание на источник мыслей и чувств Петра в этот момент.

Невольным "представителем" сатаны Петр оказался потому, что тот настроил разум апостола на угодный ему лад, на то, что человеческое, а не… Божие, т. е. на человеческие "ценности" и восприятие вещей, отличные от Божиих и стоящие гораздо ниже их (Ис. 55:8-9). Иисус же знал, что путь Креста - в воле Отца, и не имел намерения сойти с этого пути.

3. ИИСУС - ОБ УЧЕНИЧЕСТВЕ И О ТОМ, ЧТО ВЫТЕКАЕТ ИЗ НЕГО (8:34 - 9:1) (МАТФ. 16:24-28; ЛУК. 9:23-27)

Страдающий Мессия мог предложить нечто важное тем, кто последуют за Ним. Этот раздел содержит ряд коротких, но облеченных в яркие образы высказываний относительно личной верности Иисусу Христу (Мар. 9:43-50; 10:24-31).

После главного по смыслу заявления (8:34) следуют четыре дополнительных и поясняющих его предложения, начинающихся с ибо и или (стихи 35-38), и заключительное обещание (9:1). Все это наставление дано было Иисусом в плане подготовки учеников к их будущему служению. В изложении Марка оно звучало ободрением для его читателей, которые становились жертвой гонений в Риме.

Мар. 8:34. Иисус подозвал народ, т. е. тех, которые с интересом слушали Его (сравните 4:1, 10-12; 7:14-15), наряду с учениками Своими, и обратился и к тем и к другим. Из слов кто хочет идти за Мною следует, что Он имел в виду не только Двенадцать, а всякого, кто захочет последовать за Ним как Его ученик (сравните 1:16-20). Затем Он изложил два требования, связанных между собою, подобно покаянию и вере (1:15).

Требование в негативной форме - отвергнись себя (в греческом тексте - несовершенный вид, т. е. "отвергайся себя"; подразумевается, изо дня в день) означает отказ от эгоистических интересов и от земных представлений о благополучии и безопасности. Самоотречение в то же время не есть отказ от своей личности, необходимость претерпеть мученическую смерть, либо "отвержение" всего земного (с позиций аскетизма). "Отвержение себя" скорее следует понимать как отказ от эгоцентризма и корыстных ориентаций в жизни - как от одной из форм идолопоклонства. Самоотречение не является здесь однако самоцелью.

Следует требование в позитивной форме: возьми крест свой (в греческом тексте опять-таки несовершенный вид). На практике это означает - неизменное "да" Божией воле и пути, который указует Он. "Несение креста" не есть иудейская метафора. Образ этот возникает из житейской практики Палестины, оккупированной Римом.

В воображении слушателей Христа он вызывал такую картину: осужденный следует городскими улицами, неся к месту казни свой крест или часть его… Преступившего закон заставляли таким образом публично свидетельствовать о том, что он склоняется перед властью, против которой еще недавно бунтовал. Этим и определялся смысл выражения "взять крест свой"

В покорности Иисуса воле Отца - образец готовности поставить Его требование превыше всего, над всяким личным притязанием и стремлением. Для Него это означало принять крестную муку. Те же, кто последуют за Иисусом, должны взять свой (а не Его) крест в чем бы это ни выразилось для них, если такова о них воля Божия. Это не обязательно означает такое же страдание, как Его, или распятие на кресте, подобно тому, как Он был распят. Ни непременное стоическое перенесение жизненных невзгод.

Правильнее, повторяем, понимать это как покорность воле Божией (как раскрывается она человеку в слове Его) и готовность принять на этом пути все, отсюда вытекающее - ради Иисуса Христа и Его Евангелия (сравните 8:35). И для некоторых это действительно означает перенесение физических страданий, даже и покорное принятие смерти, о чем свидетельствует человеческая история.

В греческом тексте повеление Иисуса следуй за Мной скорее читается как "да следует за Мною неизменно" (сравните 1:17-18; 2:14; 10:21,52 б; Лук. 9:23). На протяжении всей своей жизни последователь Иисуса должен говорить "нет" своему "я" и "да" Богу (сравните Рим. 13:14; Фил. 3:7-11).

Мар. 8:35. Как уже указывалось, стихи 35-38 дополняют и раскрывают главное требование Иисуса (стих 34); "вхождение в ученичество" они обуславливают необходимостью отказаться от приверженности этому миру, присущей "толпе", - ради "приверженности" Христу в качестве Его ученика.

Как это ни парадоксально, но кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, т. е. не получит жизни вечной. А кто потеряет душу свою ради Иисуса и Евангелия (1:1), тот сбережет ее, т. е. спасет ее для вечной жизни (толкование на 10:26-27; 13:13).

Иисус прибег тут к "игре слов". Дело в том, что "психе" (душа) - это, с одной стороны, синоним естественной физической жизни, а с другой - то, что соответствует истинному человеческому "я", которому предстоит эту земную жизнь каждого из нас пережить и выйти за ее пределы (сравните 8:36; Матф. 10:28). И тот, кто избирает потворствовать в жизни эгоистическим требованиям своего "я", не желая подчиняться требованиям Иисуса (Мар. 8:34), в конечном счете жизнь свою губит, обрекая себя на погибель в вечности.

Тот же, напротив, кто потеряет душу свою (в значении "ухода" от жизни в эгоистическом ее понимании, а порой - и в значении готовности принять физическую смерть - ради покорности Христу и Его Евангелию; сравните 10:29), тот сохранит ее навсегда. Как последователь Иисуса он унаследует вечную жизнь с Богом (10:29-30; Рим. 8:16-17).

Мар. 8:36-37. Тут Иисус ставит риторические вопросы - краткие по форме, но исполненные проникновенной силы. Ими Он свидетельствует о высшей ценности вечной жизни и усиливает звучание предыдущего стиха, в котором та же мысль выражена в форме кажущегося парадокса.

Ибо какая польза человеку, если он приобретет весь мир, т. е. овладеет всеми земными богатствами и познает все земные удовольствия, даже если бы такое было возможно, а душе своей повредит, т. е. лишится вечной жизни с Богом? Подразумеваемый ответ: "Никакой!" (Пс. 48, особенно - стихи 16-20). Ибо какой выкуп даст человек за душу свою? (в значении - "чем компенсирует он потерю вечной жизни?")-

Мар. 8:38. Структурно и по смыслу этот стих продолжает стих 35, доводя высказанную в нем мысль до логического конца. Ибо, кто постыдится (в значении "отречется от") Иисуса и Его слов (13:31) в роде сем прелюбодейном (речь идет о духовной "неверности") и грешном (8:12; Матф. 12:39), того постыдится и Сын Человеческий (толкование на Мар. 8:31), когда придет (в оригинале - "когда бы ни пришел") в славе Отца Своего (видимый для всех, в блеске Божественной славы) со святыми Ангелами (сравните 13:26-27).

Иисус и Сын Человеческий (местоимения "Меня" и "Моих") - это одно и то же Лицо (сравните 14:41б-42, 62). Здесь звучит намек и на Его будущую роль Судьи (не забудем, что Иисус обращался не только к ученикам, но и к народу).

"Постыдиться Иисуса" - это значит не принять Его (сравните 8:34-35а) ради сохранения "добрых отношений" с этим миром (из страха быть "отверженным" им; ведь для неверующих мнение "этого мира" значит так много!). Но таковых и Иисус, когда возвратится во славе, как всемогущий Судья, не признает Своими (Матф. 7:20-23; Лук. 13:22-30); и тогда настанет час "постыдиться" им (Ис. 28:16; 45:20-25; Рим. 9:33; 10:11; 1-Пет. 2:6,8).

Мар. 9:1. Этот стих образует "обратную сторону" стих 38 (сравните Матф. 10:32-33; Лук. 12:8-9) и заключает раздел подтверждением высказанного в нем заверения (Мар. 8:34 - 9:1).

Словами И сказал им (сравните 2:27) вводится следующее за ними авторитетное заявление Иисуса. Он предсказал, что некоторые из стоящих возле Него не вкусят смерти прежде чем увидят Царствие Божие, пришедшее в силе. Выражение "вкусить смерть" - перевод древнееврейского идиома; о физической смерти говорилось как о "вкушении" яда, чего раньше или позже не избежать никому (сравните Евр. 2:9).

Фраза "Царствие Божие, пришедшее в силе" толкуется интерпретаторами Библии неоднозначно: а) речь идет о преображении Иисуса; б) о воскресении и вознесении Его; в) о сошествии Духа Святого в день Пятидесятницы (Деян. 2:1-4) и о распространении христианства после возникновения Церкви; г) о разрушении Иерусалима в 70 г. и д) о втором пришествии Иисуса Христа.

Первое толкование звучит в данном контексте наиболее убедительно. Ведь уже в следующем стихе Марк указывает, что "по прошествии дней шести" произошло преображение Иисуса. Из этого следует, что сам евангелист усматривал непосредственную связь между Его предсказанием (стих 1) и этим событием, которое мог понимать как потрясающий прообраз Его будущего пришествия на землю во славе (сравните 2-Пет. 1:16-19).

Вы можете больше узнать о Боге и о Библии