Ответы на главные вопросы в жизни из Библии.
Otveti.org » Толкование Библии » Евангелие от Марка » 12 глава Размер шрифта: +

Толкование Евангелия от Марка 12 глава.

Главы:

1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16

б. Притча о сыне хозяина виноградника (12:1-12) (Матф. 21:33-46; Лук. 20:9-19).

Внешняя или фактографическая сторона притчи отражает ситуацию, типичную для Палестины 1-го века, в особенности для Галилеи. Дело в том, что богатые землевладельцы - чужестранцы имели в стране огромные земельные угодья, которые сдавали в аренду местным жителям. Те, в отсутствие хозяина, производили на земле и в виноградниках все необходимые работы.

Но часть урожая, естественно, полагалась земле-владельцу (что оговаривалось в контракте, заключенном между ним и арендаторами). После сбора урожая хозяин посылал своих агентов, доставлявших ему положенную ему часть. При этом между арендаторами и землевладельцем почти неизбежно возникали конфликтные ситуации.

Мар. 12:1а. Эту единственную, записанную здесь Марком, притчу Иисус адресовал им, т. е. членам синедриона, которые замышляли против Него заговор (сравните 11:27; 12:12). В ней изобличались их враждебные намерения, и они же предупреждались о последствиях.

Мар. 12:1б. Подробность "насаждения" виноградника и сооружения в нем всего необходимого взяты из Ис. 5:1-2 (начало пророчества о Божием суде над Израилем); иудеям символ виноградника был доступнее любого другого (сравните Пс. 79:9-17).

Человек, насадивший виноградник (Мар. 12:9), - аналог Бога, "насадившего" Израиль. Он обнес виноградник оградою (символ защиты, заботы) и выкопал точило (чтобы собирать сок от его плодов - да не пропадет то, ради чего виноградник был насажден) и возвел на земле виноградника сторожевую башню (символ безопасности). Все это свидетельствовало о желании хозяина сделать свой виноградник образцовым. Когда же все работы по устройству его были закончены, владелец отдал его виноградарям (прообраз религиозных вождей Израиля), а сам отлучился. То есть лично владелец не находился в той местности, где был его виноградник.

Мар. 12:2-5. В свое время хозяин виноградника одного за другим посылал к виноградарям трех своих слуг (прообразы пророков, которых Бог посылал к Израилю) принять от них плодов из виноградника. Однако те подняли против хозяина бунт. Они схватили, били и отослали ни с чем первого слугу. Затем тяжело ранили и оскорбили второго. Третьего же слугу убили.

На протяжении долгого времени владелец виноградника посылал к виноградарям многих посланцев своих, но они неизменно то били, то убивали их. Так и Бог: вновь и вновь посылал Он к Израилю Своих пророков, чтобы собрали в народе Его плоды покаяния и праведности (Лук. 3:8), но иуден опять и опять "побивали своих пророков" (Иер. 7:25-26; 25:4-7; Матф. 23:33-39).

Мар. 12:6-8. Напоследок (слово встречается только у Марка) хозяин решил послать к бесчестным виноградарям своего единственного сына, любезного ему (в греческом тексте - "Сына своего возлюбленного", т. е. прямое наименование Божиего Сына - Иисуса Христа; сравните 1:11; 9:7) - в надежде, что ему они окажут уважение, в котором отказали слугам его.

Появление сына могло навести виноградарей на мысль, что хозяин умер, и что этот сын - единственный его наследник. В Палестине в то время существовал закон, согласно которому земельный надел, при отсутствии наследников, переходил по смерти хозяина в собственность того, кто первым заявлял на него свои права. Таким образом, убив сына, виноградари рассчитывали вступить во владение виноградником.

И, схвативши его, убили и выбросили из виноградника. Принято считать, что здесь - провидение того, что произойдет со Христом. Он будет распят вне стен Иерусалима и "изгнан" из Израиля (в смысле крайней степени отвержения Его религиозными вождями народа).

Мар. 12:9. Риторический вопрос, поставленный Иисусом, приглашал Его слушателей задуматься над тем, какие ответные действия предпримет хозяин виноградника. Иисус предупреждает их ответ (сравните Матф. 24:41), опять-таки сославшись на Ис. 5:1-7. Это прозвучало в Его устах серьезным предостережением тем, кто замышляли против Него заговор. Заметьте, что здесь (стих 6) Иисус говорит о Себе как о единственном ("единородном") Божием Сыне, посланном к ним (Иоан. 3:16).

Отвержение сына хозяина равносильно было отвержению самого хозяина, который придет, наделенный властью, и предаст смерти виноградарей, и отдаст виноградник другим. Тут несомненная аналогия: отвергнув Иоанна Крестителя и затем Иисуса, последнего Божиего Посланника, вожди Израиля отвергли Самого Бога. Неизбежным последствием этого явится суд над Израилем и временная передача его привилегий другим (Рим. 11:25,31).

Мар. 12:10-11. Рассказанную Им притчу Иисус подчеркнуто относит к Себе как к Сыну, и в сущности продолжает ее, прибегнув к иной метафоре; Он приводит стихи из известного мессианского Псалма 117:22-23; на эти стихи как на текст в котором говорится о Мессии, в Новом Завете имеется несколько ссылок (Деян. 4:11; 1-Пет. 2:4-8).

Метафора (из притч) - сын / виноградари заменяется другой метафорой (из Псалма) - камень/ строители, и таким образом делается в иносказательной форме намек на смерть, воскресение и возвышение Иисуса Христа. Убитый сын не мог быть оживлен, но "отвергнутый камень" мог быть водворен на предназначенное ему место.

Досказав притчу, Иисус тут же цитирует псалом. Камень (Он Сам, а в притче - сын хозяина виноградника), который отвергли строители (религиозные вожди иудеев, а в притче - виноградари), тот самый сделался главою угла. В любом здании наиболее важна роль краеугольного камня. И Божие суверенное решение состояло в том, чтобы вернуть ему, пренебреженному "строителями", его высокую функцию. Это… есть дивно в очах наших. Чудесным образом Бог сводит на нет мятежные попытки людей помешать осуществлению Его планов.

Мар. 12:12. Представители синедриона (сравните 11:27) старались схватить Его (сравните 11:18), ибо поняли, что о них сказал притчу. Однако они побоялись реакции народа, собравшегося на праздник Пасхи, а потому, оставивши Его, отошли.

То обстоятельство, что противники Иисуса поняли притчу, обуславливает новый поворот в развитии событий (сравните 4:11-12) и наводит на мысль, что по инициативе Иисуса "тайне" Его Личности вскоре предстоит быть раскрытой (толкование на 1:43-45; 14:62).

2. ВОПРОС О ПОДАТЯХ (12:13-17) (МАТФ. 22:15-22; ЛУК. 20:20-26)

Мар. 12:13. Несмотря на предостережение со стороны Иисуса, содержавшееся в рассказанной Им притче, Его противники продолжали искать улики против Него и с этой целью послали к Нему некоторых из фарисеев и иродиан (сравните 3:6), чтобы уловить Его в слове (найти в Его словах что-то такое, что можно было бы использовать против Него - сравните 10:2).

Мар. 12:14-15а. Начав с обращения Учитель, они заговорили с Христом осторожно и льстиво, скрывая свои подлинные намерения, дабы не дать Ему уклониться от ответа на трудный вопрос. … мы знаем, что Ты справедлив и не заботишься об угождении кому-либо, что Ты - беспристрастен… не смотришь ни на какое лице (еврейское идиоматическое выражение - сравните 1-Цар. 16:7). Только после этого они поставили прямой вопрос: Позволительно ли (т. е. допустимо ли с точки зрения Моисеева закона) давать подать кесарю, или нет? Давать ли нам или не давать?

Речь шла о ежегодной подушной подати, которую римский император взимал с каждого еврея (начиная с 6-го года по Р. Х. - после того, как Иудея стала римской провинцией). Собранные деньги поступали прямо в императорскую казну. Этот налог был крайне непопулярен среди иудеев, т. к. символизировал их подчиненность Риму (Деян. 5:37). Хотя фарисеи тоже отрицательно относились к нему, но платить его считали нужным. Их эта проблема занимала с религиозной точки зрения.

Иродиане же приветствовали чужеземное господство над своей страной, осуществлявшееся через Ирода, и соответственно относились к упомянутому налогу. Для них это был вопрос политический. К Иисусу и те и другие с тем и обратились, чтобы поставить Его перед дилеммой религиозной и политической одновременно. Ответь Он им утвердительно, это дискредитировало бы Его в глазах народа. Ибо по их представлению Пришедший от Бога не мог выступать в поддержку добровольного подчинения языческим установлениям. Отрицательный же ответ навлек бы на Иисуса возмездие со стороны римских властей.

Мар. 12:15б-16. Видя их злой умысел и "лицемерную подкладку" их вопроса, заданного, казалось бы, с честными намерениями, Христос начал Свой ответ с вопроса же, но риторического: Что искушаете Мена? (сравните 10:2). Затем Он попросил принести Ему римский динарий (мелкую серебряную монету), какими только и можно было платить подать. На последовавший вопрос Христа: Чье это изображение на динарии и надпись? - те ответили: кесаревы.

Речь, по-видимому, шла об изображении цезаря Тиберия, правившего Римом с 14 по 37 гг. по Р. Х., и, следовательно, "надпись" на латыни гласила: "Тиберий Кесарь Август сын Божественного Августа"; на обратной стороне монеты значилось: "Первосвященник". Эта надпись была продиктована римским культом императора, которому поклонялись как божеству, что было особенно отвратительно в глазах иудеев.

Мар. 12:17. Но пользоваться монетами с изображением кесаря значило признавать его земную власть и те блага, которые несло гражданам его правление, следствием чего была обязанность граждан платить кесарю подать. Потому и сказал Иисус: отдавайте кесарево кесарю. Далее Он со значением добавляет: а Божие Богу. Иисус мог иметь в виду уплату подати на храм (Матф. 17:24-27), но, по всей вероятности, отверг этими словами притязание императора на "божественность".

Императору должно было отдавать не более того, что ему положено; поклонение и божеские почести сюда не входили. На них мог претендовать только Бог. Людей же можно уподобить "Божиим монетам", потому что они несут в себе Его "образ" (Быт. 1:27); они - Божий "удел", и в этом качестве обязаны отдавать Ему должное, то есть блюсти Ему верность и воздавать почести.

Это (а не уплата земных податей) и в данный момент занимало Христа более всего. Слышавшие Его объяснение не переставали дивиться Ему. Этот случай Марку особенно важно было донести до своих читателей в Риме, поскольку из него следовало, что христиане отнюдь не призывались к нелояльности по отношению к земным властям.

3. ВОПРОС О ВОСКРЕСЕНИИ (12:18-27) (МАТФ. 22:23-33; ЛУК. 20:27-40)

Мар. 12:18. Потом с вопросом (а на деле с еще одной попыткой дискредитировать Его) явились к Нему саддукеи. Почти общепризнанно, что саддукеи представляли собой аристократическую партию, состоявшую, главным образом, из представителей духовенства и высших классов общества. Хотя эта партия была малочисленнее фарисейской и пользовалась меньшей популярностью в народе, члены ее занимали влиятельное положение в синедрионе (Верховном суде иудеев) и сотрудничали с римскими властями.

Высоко ценившие греческую культуру, саддукеи не верили ни в воскресение мертвых, ни в будущий суд над человечеством, ни в существование ангелов и духов (Деян. 23:6-8). Из духовных ценностей иудеев они признавали лишь Пятикнижие Моисеево и отвергали устные предания, которым столь большое значение придавали фарисеи. О саддукеях Марк упоминает только один раз.

Мар. 12:19-23. После формального в их устах обращения Учитель они изложили своими словами Моисеев закон "левирата" (от латин. "левир", что значит "брат мужа"; Втор. 25:5-10). Если один из братьев умирал, не имея наследника (сына), то его брат (неженатый; за отсутствием же такового - один из ближайших родственников) должен был жениться на вдове. Первый сын от такого брака получал имя умершего и считался его сыном. Это делалось с тем, чтобы не дать угаснуть роду и не делить семейного имущества, отдавая его на сторону.

Саддукеи придумали историю о семи братьях, которые, повинуясь закону "левирата", последовательно брали за себя вдову своего первого брата, но все они умирали бездетными. После всех умерла и жена. Изложив эту "историю", саддукеи спросили: Итак в воскресении, когда воскреснут, которого из них будет она женою? Вполне очевидно, что они просто насмехались над самою идеей воскресения.

Мар. 12:24. Иисус прибегает к двойному контрвопросу, подразумевающему утвердительный ответ на каждую из своих частей: "Да, заблуждаетесь; да, не знаете" Причина их заблуждения в неведении двух вещей: а) саддукеи не знали Писаний (не просто содержания их не знали, они не понимали их духа и истинного смысла) и б) они не знали силы Божией - той, которая побеждает смерть и дает жизнь, преобразуя ее по воле Его. Далее Иисус развивает каждый из этих пунктов, начиная со второго (стих 25), а потом перейдя к первому (стихи 26-27).

Мар. 12:25. В сознание саддукеев не вмещалось, что "в воскресении" Бог установит совершенно иной, по сравнению с земной жизнью, порядок вещей, устранив тем самым кажущиеся "трудности" этой жизни. Поэтому они исходили из совершенно неверного предположения, что и после; воскресения из мертвых люди будут вступать в брак. Между тем, в жизни иной они не будут ни жениться, ни замуж выходить, но будут, как Ангелы на небесах, - бессмертные существа в вечном Божием присутствии.

Брак установлен только для этой временной жизни, над которой господствует смерть, - как средство продолжения человеческого рода. Но ангелы (в существование которых саддукеи не верили; Деян. 23:8) не знают смерти и живут в совершенно иных условиях, не нуждаясь в брачных отношениях и в воспроизведении себе подобных. Их жизнь сконцентрирована на общении с Богом. И в таких же условиях окажутся после ухода с земли человеческие существа, познавшие Бога. Так что вопрос саддукеев был попросту лишен смысла.

Мар. 12:26-27. Далее. Они исходили из неверной предпосылки, будто в Пятикнижии ничего нет о воскресении мертвых. Иисус напоминает им о том, что они "упустили из виду". Он ссылается на одну из книг Моисеевых, где рассказано, как Бог говорил с Моисеем из горящего тернового куста (Исх. 3:1-6). Он сказал тогда Моисею о Себе: Я Бог Авраама и Бог Исаака и Бог Иакова (Исх. 3:6). Форма настоящего времени, в которой это утверждалось, свидетельствует о том, что эти патриархи, которые давным-давно умерли, все еще были живы, и Он продолжал общение с ними как их Бог завета.

Отсюда следует логическое заключение Иисуса, что Бог не есть Бог мертвых (в том понимании смерти, которое присуще было саддукеям, что она равносильна уничтожению), но Бог живых. Он по-прежнему Бог патриархов, чего не могло бы быть, если бы в смерти те прекратили свое существование. Что же касается их воскресения в теле (в будущем), то оно гарантировано им верностью их завету на протяжении земной жизни.

Своим ответом саддукеям Иисус не оставляет сомнения в существовании жизни после смерти. Видимо, при этом Он подразумевал как само собой разумеющееся воскресение телесное. Ибо в представлении иудеев человек есть некое единство двух субстанций: материальной (тела) и нематериальной (душа и дух). Одна не может существовать без другой (2-Кор. 5:1-8). А потому и в вечности это единство не может быть нарушено (Фил. 3:21).

Только Марк приводит заключительное замечание Иисуса, подчеркивающее, насколько серьезно было заблуждение саддукеев, отрицавших воскресение и жизнь после смерти: Итак вы весьма заблуждаетесь.

4. ВОПРОС О ТОМ, КАКАЯ ИЗ ЗАПОВЕДЕЙ НАИВАЖНЕЙШАЯ (12:28-34) (МАТФ. 22:34-40)

Мар. 12:28. На одного из книжников, слушавшего прения Иисуса с саддукеями (12:18-27) сильное впечатление произвело, как хорошо им отвечал Иисус. Он, не разделявший взглядов саддукеев, по всей вероятности, был фарисеем. Он явно не питал к Иисусу неприязни и, обращаясь к Нему, не был движим скрытым умыслом "оценить" Его искусство вести прения по спорным с точки зрения книжников вопросам. Традиционно они насчитывали 613 заповедей в законе Моисеевом - 365 запрещающих и 248 повелевающих. Хотя книжники все их считали обязательными, но подразделяли на более важные и менее важные и постоянно предпринимали попытки свести весь закон к одной обобщающей заповеди.

В свете только что им услышанных вопроса саддукеев и ответа Иисуса и этот книжник задал Ему вопрос: Какая первая (т. е. наиболее важная) из всех заповедей?

Мар. 12:29-31. В Своем ответе Иисус, выйдя за рамки классификации по принципу "более важные" и "менее важные", называет первую (по значению) во всех заповедей и другую, неразрывно с ней связанную, которые вместе выражают суть всего Закона: Он начинает со слов "Шимы" (от еврейского "шма" - "слушай", которыми открывается Втор. 6:4).

Этот "символ веры" (Чис. 15:37-41; Втор. 6:4-9; 11:13-21) правоверные иудеи повторяли дважды в день (утром и вечером). Словами "шимы" утверждалось основание иудейской веры: Господь (по еврейски "Яхве") Бог наш (Бог, вступивший в завет с Израилем) есть Господь единый (в значении "один", "не имеющий Себе подобных"; сравните Мар. 12:32).

Заповедь И возлюби Господа Бога Твоего (сравните Втор. 6:5) подразумевала преданность Богу как состояние, зависимое от воли и продиктованное сердцем, личное и не знающее границ. Это подчеркивается неоднократным повторением слов всем и всею, твоим и твоею - в приложении к тем "центрам", которые определяют человеческую личность: сердцем (как центром, контролирующим человеческое "я"; сравните Мар. 7:19), душою (центром самосознания; сравните 8:35-36), разумением (мыслительными способностями) и крепостью (в значении физических сил).

В евр. тексте опущено слово "разумение", а в Септуагинте - слово "сердце", однако Иисус упоминает о том и о другом, подчеркивая всеобъемлющий характер этой заповеди (сравните Мар. 12:33; Матф. 22:47; Лук. 10:27).

Затем Он привел вторую заповедь, подобную ей и неотделимую от нее (сравните 1-Иоан. 4:19-21): Возлюби ближнего твоего (всякого, кто рядом с тобой) как самого себя (Лев. 19:18). Естественная любовь человека к самому себе не должна им и исчерпываться (тенденция - увы! - свойственная людям), но в равной мере должна распространяться и на других.

Иной большей сих заповеди нет - и потому, что любовь от всего сердца к Богу и к ближнему вбирает в себя все, о чем говорится в Законе и в Пророках (сравните Матф. 22:40). Исполняющий эти две заповеди исполняет и все остальные.

Мар. 12:32-34а. Эти слова записаны только Марком. Видимо, у него они несли функцию подчеркнутого наставления римским его читателям, которые как бы пребывали между "молотом и наковальней", пытаясь совместить и примирить духовную реальность с исполнением ритуалов (толкование на 7:19). Книжник горячо одобрил ответ Учителя, повторив Его слова. (Между прочим, повторяя их, он тщательно избегал слова Бог, которого в греческом тексте нет, поскольку по иудейской традиции это слово допускается произносить лишь в случаях особой необходимости и с огромным почтением.) Слова… и нет иного, кроме Его взяты из Втор. 4:35. Смело прозвучало заявление этого книжника и о том, что исполнение "двойной заповеди любви" больше всех всесожжений (жертв, сжигавшихся полностью) и жертв (тех, которые сжигались лишь частично, а частично поедались приносившими их - 1-Цар. 15:22; Прит. 21:3; Иер. 7:21-23; Ос. 6:6; Мих. 6:6-8).

Его слова свидетельствовали о его мудрости, и Иисус, возможно, желая его поощрить к тому, чтобы продолжал думать в этом направлении, сказал ему; Недалеко ты от Царствия Божия (Мар. 1:15; 4:11; 10:15,23). Этот человек обладал "духовным разумением", он не запирал свое сердце от учения Иисуса, и это приближало его к тому, чтобы вместить в себя Божие Царство, восприняв истину о духовном управлении Бога теми, кто связан с Ним верою в Него. Вошел ли он в сферу именно таких взаимоотношений с Ним, осталось неизвестным.

Мар. 12:34б. Иисус столь успешно и мастерски отразил все попытки дискредитировать Его, что никто уже не смел спрашивать Его.

5. ВОПРОС ИИСУСА О МЕССИИ КАК О СЫНЕ ДАВИДОВОМ (12:35-37) (МАТФ. 22:41-46; ЛУК. 20:41-44)

Мар. 12:35. Позднее, уча в храме (буквально - "во дворах храма"), Иисус спросил, что имеют в виду иудейские законоучители, когда говорят, что Христос есть (подразумевается "просто") сын Давидов, который станет победоносным Освободителем. (В том, что это так, никто из иудеев не сомневался (Иоан. 7:41-42), и убежденность их основывалась на ветхозаветных Писаниях; 2-Цар. 7:8-16; Пс. 88:4-5; Ис. 9:2-7; 11:1-9; Иер. 23:5-6; 30:9; 33:15-17,22; Иез. 34:23-24; 37:24; Ос. 3:5; Ам. 9:11.) Иисус напомнил при этом (стих 37), что Мессия - "Господь Давидов". Таким образом мнение законоучителей, хотя и было верным, оставалось неполным, ибо то, что говорится в Священном Писании, далеко выходит за пределы узко националистических представлений иудеев.

Мар. 12:36-37а. Итак, в Доказательство того, что Мессия есть Господь Давида, Иисус привел слова самого Давида, сказанные им по внушению Духа Святого в Пс. 109:1. Вот они: Сказал Господь (евр. Яхве - Бог Отец; Мар. 12:29) Господу моему (евр. Адонаи - Мессия): сиди одесную Меня (т. е. по правую руку Отца; место, символизирующее высочайшие почет и власть), доколе положу врагов Твоих (Мессии) в подножие ног Твоих (Мессии), т. е. полностью подчиню их Тебе (сравните Иис. Н. 10:24; Евр. 10:12-14).

Давид называет Мессию Господом - факт неоспоримый. И тут возникает вопрос: Как же Он может быть Сын ему? Поставив этот вопрос, Иисус указывал Своим слушателям на единственно возможный ответ: Мессия одновременно есть и сын Давидов и Господь его. И следовательно в Нем соединяются Бог (Господь Давида) и человек (сын Давида - Рим. 1:3-4; 2-Тим. 2:8). Придя, Он восстановит царство Давида на земле (2-Цар. 7:16; Ам. 9:11-12; Матф. 19:28; Лук. 1:31-33).

Несомненно, что тут Иисус намеренно поднял этот вопрос - с тем, чтобы Его слушатели могли приурочить сказанное к Нему. Это было смелым, хотя все еще завуалированным намеком на то, Кто Он Такой, и вожди иудеев, по всей вероятности, поняли этот намек, но не захотели принять его (толкование на Мар. 12:12; 14:61-62). (Интересно отметить, что в Новом Завете больше ссылок на 109 псалом, чем на любое другое место из Ветхого Завета; например, Деян. 2:29-35; Евр. 1:5-13; 5:6; 7:17,21.)

Мар. 12:37б. В отличие от иудейских религиозников, которые постоянно пытались "уловить" Иисуса, задавая Ему каверзные вопросы (стих 13), множество народа (значительную часть которого составляли пришедшие в Иерусалим на праздник Пасхи) слушало Его с услаждением (хотя далеко не во всем понимая Его).

6. ЗАКЛЮЧЕНИЕ: ИИСУС ОБЛИЧАЕТ ЛИЦЕМЕРИЕ И ПООЩРЯЕТ ИСКРЕННОСТЬ (12:38-44)

Словами Иисуса, обличающими поведение законоучителей (стихи 38-40), завершает Марк описание общественного Его служения; это же обличение сигнализирует об окончательном разрыве Иисуса с иудейскими религиозными авторитетами. Резким контрастом этому воспринимается одобрение Им вдовы за искренность ее Богопочитания (стихи 41-44); отталкиваясь от этого факта, Он говорит поучение апостолам (стих 43), перебрасывая мостик к Своей пророческой речи (глава 13).

а. Осуждение Иисусом лицемерия (12:38-40) (Матф. 23:1-39; Лук. 20:45-47)

Мар. 12:38-39. Христос продолжал предупреждать людей: Остерегайтесь книжников (конструкция греческой фразы предполагает наличие "тех" перед "книжников"), злоупотребляющих своими привилегиями и добивающихся всеобщего преклонения. Многие из них (хотя не все были такими) любили: а) ходить в длинных одеяниях из белого льна, отороченных снизу кисточками (одежда священников, книжников и левитов); б) принимать приветствия в народных собраниях (в англ. тексте - "в местах скопления людей"); под "приветствиями" здесь подразумеваются официальные почтительные обращения к ним, как-то: "Учитель", "Господин" (сравните Матф. 23:7; Лук. 20:46); в) сидеть впереди в синагогах, т. е. на особенно почетных местах перед ящиком, в котором хранились свитки Священного Писания, и лицом ко всей остальной публике; и г) возлежать на первом месте на пиршествах, т. е. на месте рядом с хозяином дома.

Мар. 12:40. Поскольку (как это следует из еврейских священных книг, в частности, "Мишны") законоучители первого века не получали официальной платы за свой труд, они зависели от гостеприимства и добровольных даяний благочестивых иудеев. К сожалению, весьма часто "книжники" злоупотребляли и тем и другим. Фраза поядающие домы вдов как раз и выражает мысль о злоупотреблении благородством небогатых или бедных людей, включая и вдов, чье имущество книжники не стеснялись присваивать.

Помимо этого, они напоказ долго молились - с тем, чтобы производить на людей впечатление своим фальшивым благочестием и таким образом еще более входить к ним в доверие. Вместо того, чтобы привлекать внимание людей к Богу, они обращали его на себя. За свое тщеславное поведение, жадность и лицемерие, предупреждал их Иисус, они примут тягчайшее осуждение (Иак. 3:1) на последнем Божием суде.

б. Одобрение Христом бедной вдовы (12:41-44) (Лук. 21:1-4)

Мар. 12:41-42. Иисус перешел со двора язычников, где учил народ, в женский двор. В этом дворе возле стены были установлены 13 трубообразных сосудов, так называемых "сокровищниц", куда люди клали свои добровольные пожертвования. И сел Иисус против одной из таких сокровищниц и смотрел, как народ кладет деньги в сокровищницу.

В отличие от многих состоятельных людей, которые клали в сокровищницу по многу денег (буквально: "много монет" - золотых, серебряных, бронзовых и медных), безымянная вдова положила всего две лепты. "Лепта" была самой мелкой из бронзовых иудейских монет, ходившей в то время в Палестине. Две лепты составляли 1/64 часть римского динария - средней дневной платы работника. Для своих римских читателей Марк поясняет, что две лепты составляли кодрант ("кодрант" - монета, имевшая хождение в Риме).

Мар. 12:43-44. Обращаясь к ученикам, Иисус предваряет Свои слова торжественной формулой: Истинно говорю вам… и продолжает: эта бедная вдова положила больше всех, клавших в сокровищницу. Он объясняет, почему: Ибо все клали от избытка своего (а, значит, не слишком "ущемляли" себя при этом), а она от скудости своей положила все… все пропитание свое.

Вдова могла бы одну из "лепт" оставить себе; хотя раввинскими правилами и не допускалось, чтобы пожертвование составляло меньше двух лепт, на добровольные даяния, как в этом случае, данные правила не распространялись. Так что, совершая свое действительно жертвенное даяние Богу, бедная вдова полностью доверилась Ему, уповая на то, что о ее нуждах Он позаботится Сам. Этот случай служит также прообразом принесения Христом в жертву Самого Себя, которое Он совершит в смерти Своей на голгофском кресте.

Г. Пророческая беседа Иисуса с учениками на Елеонской горе (глава 13) (Матф. 24:1-25; Лук. 21:5-36)

Эта глава, известная под названием "Речи на Елеонской горе", - самый длинный из написанных Марком разделов, посвященных учению Иисуса Христа (сравните Мар. 4:1-34).

В ней Он предсказал разрушение Иерусалима (13:2), побудив учеников спросить Его о времени, когда это произойдет (стих 4). Очевидно, они связывали разрушение храма с наступлением "кончины века" (Матф. 24:3). Отвечая им, Иисус соединяет в единое целое пророчества о двух разных событиях: а) о ближайшем, а именно о разрушении Иерусалима (произошло в 70 г. по Р. Х.) и б) об отдаленном - о втором пришествии Сына Человеческого на облаках с силою и славою великою.

Первое из них, местного, так сказать, значения, которое уже сбылось, явилось "предтечей" второго, которое произойдет в масштабе всей земли. В таком изложении событий Иисус следовал ветхозаветным пророкам, предсказывавшим будущие далекие события в "терминах" и образах событий ближайшего будущего, свидетелями которых могли стать и некоторые из слушателей (сравните Мар. 9:1,12-13).

Христос предвидел, что между Его воскресением и вторым Его пришествием пройдет некоторый исторический период (13:10). С тех пор прошло уже более двух тысяч лет (после разрушения Иерусалима и храма), а конец еще не наступил.

Свое пророческое изложение событий Он как бы заключает в "рамки" предостережений и призывов: предостережений от непрестанных попыток ввести людей в заблуждение и призывов к бдительности и послушанию - на протяжении всего этого "промежуточного" периода, в который будет совершаться миссионерское служение и не будут прекращаться гонения, и одни общественно-политические перевороты будут сменяться другими.

Двадцать увещаний в повелительном наклонении можно насчитать в стихах 5-37. В "ключевых" местах "речи" дважды встречаем слово "берегитесь" и дважды - "смотрите" (стих 5, 9, 23, 33). Все это делилось для того, чтобы побудить учеников крепко держаться веры и неизменно повиноваться Богу на протяжении "века сего", сколько бы он ни продлился.

В изложении Марка "речь на Елеонской горе" образует мостик между сценами "прений" Иисуса Христа с религиозными вождями (11:27 - 12:44) и последующим описанием Его страданий (14:1 - 15:47), кульминационным моментом которых явится Его смерть на кресте. Эта же "речь" или беседа открывала ученикам Христа, что религиозный истэблишмент, который стал в оппозицию по отношению к Нему и который в конце концов осудит Его на смерть, сам подвергнется Божиему суду.

Вы можете больше узнать о Боге и о Библии